Йога-сутры Патанджали (Перевод Сэра Ганганатха Джха)

Йога-Сутры Патанджали

1. Самадхи пада (Природа связи)

(1) Теперь (начнём) описание Йоги.
(1) Йога — это сдерживание функций ума.
(1) Далее, здесь имеет место пребывание наблюдателя (Души) в своей собственной первоначальной форме.
(1) Имеется соответствие функциям в другом состоянии.
(1) Функции пятеричные; они «болезненные» и «безболезненные».
(1) Правильное Познание, Неправильное понимание, Фантазия, Познание сна и Воспоминание (являются функциями ума).
(1) Восприятие, Вывод и Устное Познание являются Правильными Познаниями.
(1) Неправильное понимание является ложным представлением, живущим в форме, которая не соответствует предмету.
(1) Фантазия является (представлением), основанным на идее, выраженной словами, (но) для которой не существует (соответствующего) объекта (в действительности).
(1) «Познание Сна» — это функция, основанная на (Атрибуте — Тамасе), которая вызвана отсутствием (обычного Познания).
(1) «Воспоминание» – это такая функция, в которой нет выхода за пределами объекта, который познаётся.
(1) От Практики и Беспристрастия (возникает) их (функций ума) сдерживание.
(1) Из них, Практика заключается в усилии к спокойствию.
(1) И эта (Практика) становится твёрдо основанной, когда она продолжается долгое время и беспрестанно с должной преданностью.
(1) Когда человек освобождается от желания «видимых» и «описанных в священном писании» объектов, он достигает (низшего) Бесстрастия, называемого «Покорением»,
(1) Когда от знания Души возникает «свобода от желаний» (безразличие) к самим Свойствам – это высшее Бесстрастие.
(1) Реальная (Связь) – та, что достигается с помощью Восприятия, Представления, Радости и Самосознания.
(1) Другая (т.е. Абстрактная Связь) – это та, в которой Впечатление – это всё, что остаётся и которой предшествовала (была причиной) практика того (Бесстрастия), которое было причиной прекращения (Функций).
(1) Связь «Благодаря Иллюзии» обнаруживается среди «Бестелесных Существ» и «Существ, поглощённых Природой».
(1) Этому предшествовали (были причиной) Искренность, Усердие, Размышление о прошлом, Самообладание (спокойствие) и Мудрость, обнаруженные среди других (т.е. адептов в Йоге).
(1) – и чьё пылкое Бесстрастие – (достижение Связи и его конечных результатов) почти в руках.
(1) Существует дальнейшее различие в отношении «слабого», «среднего» и «сильного» характера (пылкости Бесстрастия).
(1) Или от Преданности Высшему Богу.
(1) Высший Бог — необыкновенный Дух, безучастный к Несчастьям, Действиям, Осуществлениям и Склонностям.
(1) В Нём покоится высшая стадия «Семени Всеведения».
(1) (Этот Бог) есть величайший (Учитель) и даже самый первый из великих, поскольку не обусловлен временем.
(1) Слог ОМ является Его Индикатором.
(1) (должно быть) повторение того (имени) и отражение на том, что обозначается этим.
(1) (Там следует) познание («души под иллюзией») и отсутствие препятствий.
(1) Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и Непостоянство — это отвлекающие Ум факторы; и они являются «препятствиями».
(1) Боль, Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутниками Отвлечения.
(1) Для их сдерживания (следует) Практиковаться на Одном Принципе.
(1) Миру Ума (предшествовали) поддержка «дружелюбия», «сострадание», «удовлетворённость» и «безразличие», как имеющие отношение соответственно к Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.
(1) Или с помощью изгнания и задержки дыхания.
(1) Или, когда создана «объективная функция», это может принести Устойчивость Ума.
(1) Или безболезненный свет.
(1) Или Ум фиксирован на тех, кто подавил все Привязанности.
(1) Или, когда он покоится на познаниях во время сна или глубокого сна.
(1) Или с помощью медитации согласно собственным склонностям.
(1) Его господство простирается от крошечных атомов до самых больших величин.
(1) Функции становятся истощёнными, когда ум приводится к обращению к Познающему или Инструменту Познания или к Объекту Познания, он уменьшается до такого состояния «соединения», в котором он принимает форму того, к чему он приложен; подобно чистому кристаллу.
(1) Среди этих «соединений» то «Соединение» (Самапатти), которое является перемешанным с «фантазиями» (запутанными представлениями), относящимися к Слову, обозначенному объекту и Познанию (Идее) — это называется «Колебанием» (Нерешительностью) (Савитарка).
(1) Когда при исчезновении памяти «соединение» становится словно лишённым своего собственного характера и предстаёт в форме одной вещи, это называется «Непоколебимостью».
(1) То же касается «осмотрительности» и «неосмотрительности», («соединений») также, которые относятся к тонким объектам, уже описанным.
(1) Масштаб «тонкости» достигает высшей точки в «нерастворимом».
(1) Все эти составляют «имеющую семя» Связь.
(1) После чистоты «неосмотрительности» (необдуманности) (Связи) следует ясность (чистота) духовного Сознания.
(1) В этом отношении Сознание является «носителем истины» (Ритамбхара).
(1) (Такое же Сознание) имеет для своего объекта нечто отличное от Устного познания и познания от Вывода; поскольку это относится к частностям.
(1) Впечатление, вызванное этим Сознанием, разрушает другие впечатления.
(1) Когда оно также становится подавленным, всё становится подавленным; отсюда следует «Не имеющая семени Связь».

2. Садхана пада (Средства достижения связи)

(2) Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя) и Преданность Высшему Богу — это составляет «Йогическую Дисциплину» (Крия Йога).
(2) (Йогическая Дисциплина) служит цели: а) быть причиной «Связи» (Самадхи), а также б) ослабить Препятствия.
(2) Иллюзия, Самосознание, Привязанность, Антипатия и Стремление к Жизни являются пятью Препятствиями. (Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша).
(2) Иллюзия (Авидья) является питательной средой для тех, что следуют дальше: быть дремлющим, истощённым (ослабленным), отключённым и действенным.
(2) Иллюзия заключается в том, что i) невечное рассматривается как вечное, ii) нечистое — как чистое, iii) Страдание — как Удовольствие, iv) Не «Я» — как «Я».
(2) Самосознание (Асмита) — это кажущаяся идентичность Способностей Воспринимающего и Способности Восприятия.
(2) Привязанность (Рага) — это то, что живёт на Удовольствии.
(2) Антипатия (Двеша) — это то, что живёт на Страдании.
(2) То (Препятствие), которое течёт само по себе и хорошо известно мудрецу (и не мудрецу), называется «Стремлением к жизни» (Абхинивеша).
(2) Эти (Препятствия) уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляются благодаря поглощению.
(2) От их функционирования можно избавиться с помощью размышления.
(2) «Кармический Остаток» (Заслуженный — Незаслуженный) имеет свой корень в Препятствиях и испытывается в «видимых» и в «невидимых» жизнях.
(2) Он бывает только тогда, когда существует тот корень и имеет место его осуществление в форме Рождения, Жизни и Опыта (джати, аю и бхога).
(2) Из-за того, что они Заслуженные — Незаслуженные (пунья и апунья), они приносят Счастье или Несчастье.
(2) Из-за страданий от: а) «следствия» (паринама), б) «раздражения» (тапа), в) «впечатлений» (самскара), а также из-за неблагоприятного функционирования Свойств, для мудрого человека всё является «Страданием».
(2) Страдания, которое ещё не пришло, можно избежать (что должно быть осуществлено) (А).
(2) Контакт между «Наблюдателем» и «Видимым» является причиной, которая должна быть устранена (Б).
(2) То, что видно, является природой «освещения», «деятельности» и «инерции», оно состоит из материальных субстанций (бхута) и органов чувств (индрия) и служит цели Опыта и Освобождения (Бхога и Апаварга).
(2) Стадии свойств такие: i) «Дифференцированная», ii) «Недифференцированная», iii) «Единственно Заслуженная» и iv) «Незаслуженная» (вишеша, авишеша, линга-матра и алинга).
(2) «Зрителем» является абсолютное сознание, и благодаря чистоте оно является познающим познания.
(2) Вся сущность «Видимого» существует для того («Зрителя», Души).
(2) Хотя это прекращает существовать в отношении Души, чьи цели осуществлены, это не прекращает существования полностью, поскольку является общим для других Душ.
(2) «Контакт» сил «собственности» и «собственника» вызывает понимание их соответствующих свойств.
(2) Причина этого — Иллюзия (Невежество).
(2) Её прекращение сопровождается прекращением «контакта», и это является «отгораживанием», и это составляет Уединение (Освобождение) чувствующего существа.
(2) Непоколебимое Проницательное (Разборчивое) Знание является средством «отгораживания» (от Страдания).
(2) Для него существует понимание с семью конечными пунктами.
(2) От практики «ветвей» Союза (Йоганга) происходит искоренение нечистоты, в результате чего знание становится всё более и более светлым (ясным), пока не появляется Разборчивая Проницательность (Вивека-кхьяти).
(2) i) Обуздание (Яма), ii) Выполнение ритуалов (Нияма), iii) Положение (Асана), iv) Регуляция Дыхания (Пранаяма), v) Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхара), vi) Концентрация (Дхарана), vii) Медитация (Созерцание, Дхьяна) и viii) Союз (Состояние Трансцендентального Сверхсознания, Самадхи) являются «восемью ветвями» (аштанга).
(2) Благосклонность (ненасилие, Ахимса), Правдивость (Сатья), Воздержание от воровства (Астея), Обет безбрачия (Брахмачарья) и Свобода от Скупости (нежадность, Апариграха) являются Обузданиями (Ямами).
(2) Когда нет ограничений особой категорией, местом, временем или обстоятельством (джати, деша, каля и самая), создаётся Всеохватывающий Великий Авторитет (сарва-бхаума Махаврата).
(2) i) Чистота (Шаоча), ii) Удовлетворённость (Сантоша), iii) Аскетизм (Тапас), iv) Изучение (Свадхьяя) и v) Преданность Высшему Богу — являются Выполнениями ритуалов (Нияма).
(2) (Когда эти Обуздания и Выполнения ритуалов) встречают препятствия в виде своих «противоположных целей», (должно быть) размышление над этими противоположностями.
(2) «Недоброжелательность» и другие «противоположные цели» могут быть: а) совершены, б) подстрекаемы (содействия для совершения) или в) одобрены; они могут быть благодаря: а) алчности, б) гневу или в) заблуждению; и они могут быть: а) лёгкие, б) средние, в) чрезмерные; наблюдения над всеми этими противоположностями должны быть в форме: «всё это приносит бесконечные страдания и невежество».
(2) Когда Благосклонность (ненасилие, Ахимса) становится утверждённой, враждебность к нему приостанавливается.
(2) Когда Правдивость (Сатья) становится утверждённой, он становится одарённым наградами для действий.
(2) Когда становится утверждённым воздержание от воровства, все драгоценные камни идут к нему.
(2) Когда становится утверждённым Обет безбрачия (Брахмачарья), тогда достигается сила.
(2) Когда становится утверждённой Свобода от Скупости (Апариграха), «знание о том, как» и «после чего» о его рождениях (приходит к нему).
(2) От Чистоты (Шаоча) приходит отвращение к своему собственному телу и несоединение с другими.
(2) Чистота ума (Саттва-шуддхи), Удовлетворённость (Ясность, Сауманасья), Однонаправленность (Айкагрья), Подчинение чувств (Индрия-джая) и Способность постичь «Я» (Атма-даршана-йогьятва) (приходят).
(2) От Удовлетворённости (Сантоша) происходит превосходная удача.
(2) От Аскетизма (Тапас) происходит разрушение нечистот, что ведёт к Совершенству тела и чувств.
(2) От Изучения (Свадхьяя) (происходит) союз с заботящимся Божеством.
(2) От Преданности (Ишвара-пранидхана) Высшему Богу происходит совершенство Связи.
(2) Положение (Асана) — это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.
(2) С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.
(2) Отсюда отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).
(2) Далее следует «Регуляция Дыхания» (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).
(2) (Эта Регуляция Дыхания) является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной) (бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма). (Внешняя является Речакой; внутренняя — Пуракой; неподвижная — Кумбхакой).
(2) Четвёртая (Регуляция Дыхания) — та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. (Это Кумбхака второго вида).
(2) Тогда разрушается то, что прячет свет.
(2) Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).
(2) Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).
(2) Из этого следует высшая стадия «подчинения чувств».

3. Вибхути пада (Силы или совершенства)

(3) Концентрация (Дхарана) — это фиксация Ума на определённом месте.
(3) Медитация (созерцание, Дхьяна) заключается в непрекращающейся непрерывности созерцания того (места).
(3) То же самое, появляющееся в форме объекта (на котором медитировали) и ставшее лишённым, как это было, своих собственных особенностей, есть Союз (Самадхи).
(3) Эти три, слившиеся в один субстрат, составляют Дисциплину или сосогласование (Самьяму).
(3) От успеха в ней зависит чистота (ясность) Сознания.
(3) К ней обращаются по стадиям.
(3) Триада более сокровенна (непосредственно действеннее), чем предыдущие.
(3) Даже так, это является «внешним» к «бесплодному» (нирбиджа) (Абстрактному Союзу).
(3) Когда имеет место подавление реакций «активного конкретного» состояния и появляется реакция «Сдерживания», Ум становится связанным со «сдержанным» состоянием; это состояние «сдержанности» (ниродха) — (Ума).
(3) Его спокойствие течёт благодаря той реакции (Самскара).
(3) Когда имеет место отвлечение и подъём (соответственно Отвлечение и Концентрация), тогда это является «состоянием Союза» Ума (Самадхи паринама читты).
(3) После того, как «бездействующее» и активное состояния Ума одинаково признаны — это его «Состояние Концентрации» (Экаграта паринама читты).
(3) Это также объясняет видоизменения: а) свойств (дхарма), б) времени (лякшана, алябхеда, разнообразие времени) и в) «условия» (авастха) в Материальных Субстанциях (бхута) и в органах Чувств (индрии).
(3) То, что соотносится с «неподвижными, активными и неразличимыми (скрытыми)» (шанта, удита и авьяпадеша) Свойствами, есть «объект» (дхарми).
(3) Разнообразие последовательности (крама) является причиной разнообразия Модификаций (паринама).
(3) От Дисциплины (Самьяма), сходящейся на трёх модификациях, происходит знание Прошлого и Будущего.
(3) Среди i) слова, ii) значения, iii) понятия (шабда, артха, пратьяя) существует общее «наложение», отсюда смешение; когда Дисциплина (Самьяма) сходится на различии между ними, следует понимание чаяний всех живых существ.
(3) От непосредственного восприятия Реакций (самскары) (приносимой схождением на них Дисциплины) следует знание о своих предыдущих рождениях.
(3) От (Дисциплины, сходящейся на) прямого восприятия познания результатом будет понимание других человеческих умов.
(3) Но понимание не включает субстрат (другого познания), поскольку такой субстрат не формирует объект (восприятие Йога).
(3) От Дисциплины, сходящейся на цвете Тела, его видимость становится взвешенной (приостановленной) и его контакт с видимым светом становится разъединённым — отсюда следует «Исчезновение» (Невидимость) тела Йога.
(3) «Кармический Осадок» бывает: i) активным и ii) неактивным; — от Дисциплины, сходящейся на них; вытекает предчувствие меньшего конца (смерти); также как от предзнаменований.
(3) (От Дисциплины, сходящейся на) Дружелюбии и покое — вытекают силы.
(3) (От Дисциплины, сходящейся на) силе различных видов, следует сила слона и других животных.
(3) От применения света Светящейся Функции следует знание о мельчайших, скрытых и отдалённых вещах.
(3) От Дисциплины, сходящейся на Солнце, следует знание Сфер.
(3) От Дисциплины, сходящейся на Луне, следует знание о положении звёзд.
(3) От Дисциплины, сходящейся на Полярной Звезде, следует знание об их движениях.
(3) От Дисциплины, сходящейся на пупочном кольце, следует знание о строении тела.
(3) От Дисциплины, сходящейся на горловой ямке, следует прекращение голода и жажды.
(3) (От Дисциплины, сходящейся) на Черепашьей артерии, следует устойчивость.
(3) (От сходящейся Дисциплины) на коронарном свете, следует видение совершенных (сиддхов).
(3) Или от (Дисциплины, относящейся к) Интуиции — всякая вещь.
(3) От Дисциплины, сходящейся на сердце, следует восприятие Ума.
(3) «Опыт» заключается в недифференцированном представлении о свойстве Саттвы и Души, которые в действительности совершенно отличаются друг от друга; в как можно более (Свойство Саттвы) угодливой по отношению к другой цели, представление о Душе самой по себе одной (должно быть отличным от того, что относится к Свойству); когда «Дисциплина» сведена на этом различном понятии о Душе самой по себе, следует истинное знание о Душе.
(3) Отсюда вытекают (из ряда вон выходящие) Интуитивное, Слуховое, Осязательное, Зрительное, Вкусовое и Обонятельное восприятия.
(3) Существуют препятствия на (пути) Союза; но совершенства в «отвлечённом состоянии».
(3) От расслабления по причине уз и от знания проходящего через Ум — (вытекает) Умственная способность входить в тело других персон.
(3) От контроля над дыханием Удана следует отсутствие препятствия со стороны воды, грязи, колючек и тому подобного, а также «вознесение» (восхождение).
(3) От контроля над Саманой вытекает лучезарность.
(3) От Дисциплины, сходящейся на отношении между Слуховым органом и Акашей, вытекает сверхъестественный орган слуха.
(3) От Дисциплины, сходящейся на отношении между Телом и Акашей, а также от «соединения» (Ума в результате сходящейся Дисциплины) на жизнерадостной Гармонии, вытекает способность проходить через Акашу (Пространство).
(3) Когда функция (Ума) не «присвоена», она становится «Великой Бестелесной (Функцией)»» отсюда вытекает падение завесы от Освещения (Просвещения).
(3) От Дисциплины, сходящейся на: i) грубой (стхуля); ii) основной (неотъемлемой) (сварупа); iii) тонкой (сукшма); iv) постоянной (присущей) (анвая); v) эффективной (артхаваттва) формах (вещей), вытекает «овладение материальными веществами (субстанциями)».
(3) Отсюда проистекает Ослабление (истощение) (аниман) и покой, Совершенство Тела (кая-сампат), «Отсутствие препятствий Функций» (тад-дхарман-анабхигхата).
(3) Красота (симметрия формы), Яркость Внешности, Сила и Алмазная Твёрдость (тела) составляют «Совершенство Тела».
(3) От Дисциплины, сходящейся на Понимании, Сущности, Эгоизме, Постоянстве и Эффективности (Действенности) (органов Чувств) вытекает овладение Органами Чувств.
(3) Отсюда (проистекает) «Быстрота, подобная Умственной», «Свобода от Функции» и «Полное Овладение Изначальной Материей».
(3) Когда Йог приходит к существованию просто в форме разборчивости (проницательности) между Материей и Духом, он достигает «Превосходства над всеми вещами», а также «Всеведения».
(3) Когда Йог перестаёт отвлекаться на восприятие, «семя зла» становится уничтоженным; отсюда вытекает Уединение (Кайвалья).
(3) (Должно быть) избежание привязанности и гордости в небесных (божественных) соблазнах; поскольку существует возможность возвращения зла.
(3) От «Дисциплины», сходящейся на «моментах» и их «последовательности», вытекает знание, порождённое различением (проницательностью).
(3) Отсюда вытекает узнавание (признание) (различия) двух похожих вещей, даже когда это различие не указано видом, характером (свойством) или положением (джати, лякшана, деша).
(3) «Знание, рождённое различением (проницательностью)» является освобождающим, всеобъемлющим, охватывающим вещи во всех условиях и одновременно.
(3) [Даже когда человек не знаком с этим знанием, рождённым различением (проницательностью)], если Ум и Душа становятся схожими в чистоте, тогда следует «Обособление».

4. Кайвалья пада (Об обособлении)

(4) «Совершенства» порождаются Рождением, Медицинскими Эликсирами, Заклинаниями, Аскетизмом и Союзом (Джанма, Ошадхи, Мантра, Тапас, Самадхи).
(4) (Когда тела одного вида превращаются в тела другого вида), имеет место превращение в другого, которое осуществляется благодаря превращению составных частей.
(4) Принадлежности не могут привести составные части в активность; отсюда вытекает разрушение препятствий; как в случае с земледельцем.
(4) Созданные (сотворённые) Умы (нирмана читта) проистекают от одного Эгоизма (асмита).
(4) Один (Ум) — это то, что побуждает к разной деятельности нескольких (Умов).
(4) (Из пяти Совершенств, описанных в Сутре 1, одно «порождено Союзом» без остатка (осадка).
(4) Действие Йога «ни белое, ни чёрное», а у других оно бывает трёх видов. (Белое — относящееся к саттве; красное — относящееся к раджасу; чёрное — относящееся к тамасу).
(4) Отсюда следует проявление тех склонностей (характеров), которые подходят для осуществления тех действий.
(4) По причине однородности (единообразия) между Воспоминанием и реакциями (смрити и самскара), существует немедленная последовательность (или непрерывная связь) (среди склонностей (характеров)), даже если они могут быть отделены «рождениями, местом или временем».
(4) Кроме того, они не имеют начала, поскольку стремление вечно длящееся.
(4) Столько, сколько (имеется Склонностей), поддерживаемых вместе с помощью: а) причины, б) следствия, в) основания, г) местоположения (хету, пхаля, ашрая, алямбана), их отсутствие ведёт к отсутствию склонностей (васан).
(4) Прошлое и Будущее существуют в из природе; поскольку различие существует благодаря различию в условии свойств.
(4) Они «проявлены» (вьякта) и «тонкие», и являются природой Атрибутов (гуна).
(4) От единства модификации (паринама) вытекает единство вещи (васту-таттва).
(4) Чем больше существует различие в познании, даже когда объект (познан) такое же, — причина двух (Познание и Объект) должна быть разной.
(4) Объект (васту) не зависит от одного Ума (Познания) (эка-читта-тантра); (поскольку) что должно быть, когда не будет средств познания его?
(4) Вещь является или известной, или неизвестной — в последовательности Ума, имеющего необходимость быть слегка окрашенным ею.
(4) (Для такого человека, чей Ум сам является «объектом» познания) функции Ума всегда известны; поскольку Душа, которая является Хозяином этого, неизменна.
(4) Он (Ум) не может быть самосветящимся, поскольку он воспринимаем.
(4) Оба не могут быть постигнуты в одно и то же время.
(4) (Если) познание одним Умом другого Ума (будет условием), тогда будет единообразие (однородность) познания познаний, а также смешение Воспоминаний.
(4) Неизменная Душа обладает пониманием (постижением) своего собственного познания, когда Ум принимает его форму.
(4) Ум слегка окрашенный «наблюдателем» и «наблюдаемое» приходит пониманию (постижению) всех вещей.
(4) Несмотря на пестроту бесчисленных впечатлений, Ум следует рассматривать, как существующий для другой цели, поскольку он действует как составной (самхат).
(4) Для того, кто воспринял различие, (существует) прекращение всякого познания природы «я».
(4) Тогда Ум становится склонным к правильному различению (умению различать, проницательности) и начинает тяготеть к Уединению.
(4) В интервалах вследствие того, появляются другие понятия (пратьяя), благодаря Реакциям (самскара).
(4) Их разрушение было описано, как близкое разрушению Препятствий (клеша).
(4) Когда человек не интересуется даже Правильным Знанием, к нему приходит исключительно абсолютная различающая (проницательная) мудрость, которая ведёт к Союзу, названному «Облаком Добродетели» (дхарма-мегха).
(4) Отсюда происходит прекращение Препятствий и «Кармического остатка».
(4) В этом состоянии «Инструмент познания» (Ум) освобождается от всех покрывающих загрязнений, становясь безграничным; в котором остаётся мало (оставленного), что следует знать.
(4) Отсюда следует окончание последовательности видоизменений (модификаций) Атрибутов (свойств), чья цель осуществлена.
(4) «Последовательность» (крама) является противоположностью моментов (кшана) и познаётся посредством конечных стадий модификации (видоизменения).
(4) Существует обратное развитие (инволюция) Атрибутов (свойств), когда не существует больше цели, чтобы Душа была обслуживаема ими; это и есть Уединение (Кайвалья); или это может быть определено как «пребывание Ощущающей Души в своей собственной природе» (чити шактех сварупа-пратиштха).

Перевод с английского А. Очаповского. Уфа, 2002
Источник: https://psylib.org.ua/books/patanja/ganga.htm

Скачать .pdf

Йога-сутры Патанджали (Перевод Сэра Ганганатха Джха)

Другие публикации из категории Йога-Сутры Патанджали: